第20章獨異于人
【原文】
唯之與阿①，相去幾何②？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁猗郏湮囱朐闸?！眾人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登臺。我獨泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如嬰兒之未孩⑩；儽儽（lěi）兮?，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察?，我獨悶悶?。澹（dàn）兮其若海?，飂(liǎo)兮若無止?。眾人皆有以?，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。
【注釋】
①唯：誠懇的應諾聲。阿：逢迎的應對聲音。
?、趲缀危憾嗌佟?p> ?、刍馁猓簾o邊無際，形容其大。
?、苎耄和杲Y(jié)的意思。
?、菸跷酰嚎鞓返臉幼?。
?、尢危汗糯弁跫漓霑r豐盛的筵席（有牛、羊、豬）。
?、卟促猓簻啒?、淡泊的意思。
?、嗾祝赫髡祝E象的意思。
?、徙玢?dùn)：不清楚。
?、夂ⅲ簨雰旱男β暋?p> ?儽儽(liǎo)：疲倦的樣子。儽，通“累”。
?察察：苛刻之意。
?悶悶：昏濁，不清楚的意思。
?澹（dàn）：遼闊、遼遠的意思。
?飂(liǎo)：狂暴的風。
?以：在這里作“用”字解。也有“能耐”意。
【譯文】
應諾和呵斥，相差有多遠？美好和丑惡，相差有多遠？別人所畏懼的，自己也不可不畏懼。精神領(lǐng)域開闊啊，好像沒有盡頭的樣子。眾人欣喜若狂，就像參加盛大的宴會享受豐盛的筵席，又像春和日麗之時登上高臺觀賞仲春的美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動于衷。混混沌沌啊，有如初生的嬰兒連笑也不會笑。疲倦閑散啊，或像長途跋涉的游子還沒有歸宿。眾人的東西多得用不完，我卻什么也沒有。我真是愚人心腸啊，混沌無知。當別人都光耀自炫的時候，只有我昏昏昧昧；當別人都精明靈巧的時候，只有我無所識別。茫茫無邊啊，像遼闊的大海沒有止境；洶涌澎湃啊，如肆虐的狂風橫掃萬里。眾人好像都很有作為，只有我顯得愚昧笨拙。我和眾人如此與眾不同，因為我以守“道”為貴。
【導讀】
美丑，貴賤都是相對的而言的，，隨著環(huán)境的變化而變化。與其向俗人那樣追逐世間的美與貴，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做個“愚人”，保山無用，以安心性。
【解析】
本章是老子的思想獨白，也是老子思想的精華所在，堪稱本書的靈魂。同時，本章在文字風格上也與其他章節(jié)有所不同，老子以詩一般的語言對甘守無為的道理進行了深刻剖析。
老子在開篇就提出疑問：“唯之與阿，相去幾何？”“唯”是唯諾順從從的意思；“阿”是呵斥，引申為反對的意思。整句話的意思是：順從和反對有多大的距離呢？“善之與惡，相去若何？”意思是：善良和邪惡能有多大的距離呢？僅在一念之間罷了。
在常人看來，美和丑是對立的概念，人們普遍偏愛美好的事物，而討厭丑惡的事物。受這種想法的驅(qū)使，人們往往會不惜一切代價去追求美好的事物，當追求得到滿足時就欣喜若狂，而一旦無法實現(xiàn)自己的愿望就沮喪郁悶。得道之人則不同，他們心目中無美和丑的區(qū)別，一切順應自然，決不刻意追求什么，也就無所謂得和失，也就不會有痛苦和煩惱了。如果一個人整日悶悶不樂，這不但是一種最殘酷的自我折磨，而且會影響別人的心情。帶著憂愁和煩惱生活的人，其人生的幸福感也必將大打折扣。試想一下，這樣的人還有什么樂趣可言呢？
在老子看來．貴與賤、善與惡、是與非、美與丑之間的種種差別都是人們按照世俗的眼光來制定的，其實并不符合“大道”。而人們以自己的主觀態(tài)度為標準來看待世間的萬物，必然會導致整個社會價值的混亂。老子不但揭露了社會上層追逐物欲的貪婪之態(tài)，還以相反的形象描繪出了自己的形象。文中的“我”顯然是指老子本人，但又不僅僅局限于他個人，而是推及到有抱負、有理想的人?！?p> 眾人”、“俗人”是指社會上層。這些人對是非、善惡、美丑的判斷，并無嚴格標準。他說“我”是“愚人之心”，這當然是正話反說。世俗之人縱情于聲色，“我”卻淡泊無為，以求精神的升華，而不愿隨波逐流。老子將“眾人”、“俗人”和自己作了鮮明對比，當眾人都沉浸在春天般的美景、享用著豐盛的美餐時，他卻獨自甘守寂寞，保持淡泊寧靜的心境，就如同剛出生的嬰孩一般無欲無求。
眾人借助外在的事物而享樂，一旦外在的事物消失了，他們的快樂也就不存在了。而得道之人明白外在境界轉(zhuǎn)瞬即逝，所以他們要保持淡泊恬靜的心境，這也正是他與“眾人”的最大不同。
“眾人”都有強烈的占有欲望，所以他們利用自己的聰明才智你爭我奪，在混亂的世道里大有收獲。而“我”卻好像丟失了什么東西一般?！拔摇痹凇氨娙恕钡难劾锸嵌嗝从薇康娜税。 氨娙恕痹谑斋@到財富、地位、名利后必然會不甘寂寞，大肆炫耀。而“我”卻抱著昏昏沉沉、迷迷糊糊的態(tài)度去享受生活。正因為“我”愚笨，所以心靈空虛，了無牽掛，無為而自在，煩惱和憂愁自然會遠離“我”而去。聰明人凡事都要爭出個所以然來，以不知強為知，不聰明強裝聰明。他們凡事都要斤斤計較；而“我”卻啞口無言，悶悶不語?！氨娙恕倍家兴鳛椋拔摇眳s清凈寡為，這在“眾人”看來，“我”是多么冥頑不化、卑鄙下賤??！老子對眾人的思想沒有作出任何批判，他只是通過眾人的貪婪來反襯自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”、“悶悶”的思想境界，他認為自己之所以和眾人思想不同，就是因為自己注重以洞察萬物的根源來充實自己。萬物之根源就是“大道”。老子整日處于大道之中，無言無為、無欲無求，自然也就無憂無慮、無傷無痛、逍遙自在，這就是真正的至樂境界。
王弼《道德經(jīng)注》
下篇，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也。若將無欲而足，何求于益？不知而中，何求于進？夫燕雀有匹，鳩鴿有仇；寒鄉(xiāng)之民，必知旃裘。自然已足，益之則憂。故續(xù)鳧之足，何異截鶴之脛；畏譽而進，何異畏刑？唯阿美惡，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉。未敢恃之以為用也。
《道德經(jīng)》下篇說：追求學問的人知識一天比一天增長，是做加法；追求大道的人繁瑣膚淺的機巧、智識和雜念一天比一天減少，是做減法。然而學習是增加自己的能力、知識而增進自己的智慧。如果沒有求知的欲望而滿足于自己所知道的，那還求增加什么呢？自己沒有意識而恰恰處在合適的位置，還求什么進步呢？燕雀鳩鴿都有各自的伙伴；冷的地方的人必然擅長制作御寒衣物。事物依自然規(guī)律發(fā)展就夠了，增加則會產(chǎn)生令人憂慮的影響。將水鳥的腳加長和截短鶴的腿沒有什么區(qū)別；畏懼榮譽之增添如同畏懼刑罰加身一樣。應諾和呵斥，美好和丑惡，差距能有多大呢？所以人所害怕的，我也害怕。不敢依靠而使用它。
荒兮其未央哉！嘆與俗相反之遠也。眾人迷于美進，惑于榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。我廓然無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰“皆有余”也。我獨廓然無為無欲，若遺失之也。
如此久遠，卻仍沒有盡頭，是感嘆與世俗相差太遠。眾人沉迷于美好的東西而不斷進取，迷惑于榮譽和利益，欲望越來越旺盛，心氣越來越浮躁，所以說眾人都熙熙攘攘、興高采烈，好像去參加豐盛的宴會，又像春天登臺觀賞美景。我空虛沒有形象用以辨識或命名，沒有即將行動的先兆，就像嬰兒還不會發(fā)出笑聲。眾人都有想法有抱負，充滿了內(nèi)心，所以說都有余。就我自己空虛、沒有作為也沒有欲望，像是丟了東西一樣。
絕愚之人，心無所別析，意無所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。沌沌兮，無所別析，不可為明。以，用也，皆欲有所施用也。無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰“頑且鄙”也。食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰“我獨欲異于人”。
極端愚癡的人，心里不作什么辨別分析，意識里也沒有美好和丑惡之分，也看不出他有什么想法、情緒，我消沉的樣子就是這樣?；旎煦玢?，無法區(qū)別、辨析，不可以將它分析明白。以，是用的意思，眾人都想有器物可以使用。什么也不想做，昏昏沉沉的，好像什么都不知道了，所以說頑固而且卑微。食母，是把握生存的根本。人們都舍棄生養(yǎng)眾生的根本，而去珍愛表面上的華麗紋飾，所以說只有我自己和別人不一樣。
蘇轍《老子解》
為學日益，為道日損，不知性命之正，而以學求益增所未聞，積之未已，而無以一之。則以圓害方，以直害曲，其中紛然不勝其憂矣?；挤?qū)W者之至此，故曰“絕學無憂”。若夫圣人，未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，安用絕學邪？
追求學問的人知識一天比一天增長，是做加法，追求大道的人繁瑣膚淺的機巧、智識和雜念一天比一天減少，是做減法；不知道生命真正的意義，而通過學習增加以前所不知道的知識，學習積累沒有停止的時候，卻不能將這些知識統(tǒng)一、貫穿起來。于是各種知識、各種學派之間就會因為不同而產(chǎn)生矛盾，就像方和圓，曲和直一樣難以通融，讓人難以忍受其中的紛亂繁雜。老子怕治學的人陷入如此境地，就說“拋棄學習才能沒有憂慮”。圣人不是不學習，而是以對道的探求為主，不學知識也不顯得貧乏，多學也不會覺得繁雜，清晰明白而沒有顧慮，哪里用得著棄絕學習呢？
學者溺于所聞而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣。而況夫善惡之相反乎？夫惟圣人知萬物同出于性，而皆成于妄，如畫馬牛，如刻虎彘，皆非其實，泯焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉！茍如此矣，則萬物并育而不相害，道并行而不相悖，無足怪矣。
學者沉溺于大量的知識而無法將它們統(tǒng)一、貫穿起來，所以唯的恭敬和阿的怠慢難以合二為一。何況善惡真的是相反的嗎？只有圣人知道萬物都是從本性開始，到虛妄結(jié)束，如同畫出的馬牛、刻出的虎豬，都不是真實的，沒有是非異同的差別，哪里知道區(qū)別大?。咳绻苋绱?，萬物共同發(fā)展繁育而不互相傷害，各種規(guī)則規(guī)律同時存在而不相違背就沒有什么可奇怪的了。
圣人均彼我，一同異，其心無所復留，然豈以是忽遺世法、犯分亂理而不顧哉？人之所畏，吾亦畏之；人之所為，吾亦為之。雖列于君臣父子之間，行于禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不攖于物者，惟心而已。人皆徇其所知，故介然不出畦畛；圣人兼涉有無，無入而不可，則“荒兮其未可央”也。
圣人把自我和別人、相同和差異同等看待，他的心思不再有所留戀，但哪里是無視世間的法則，不在乎冒范理法呢？別人害怕的，我也害怕；別人做的，我也做。雖然介于君臣父子的種種社會關(guān)系之中，生活在行為受禮樂與政治、法律約束的地方，天下都覺得我沒有什么特別的地方。不與外物產(chǎn)生沖突的原因，是心中不以這種沖突為沖突。人們都是按照他們心中的認識來理解事物，處理問題，局限于一小塊地方；圣人對存在物和非存在物都有了解，沒有不了解、不明白的事，所以說他的見識廣闊沒有盡頭。
人各溺于所好，其美如享太牢，其樂如春登臺，囂然從之而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也。乘萬物之理而不自私，故若無所歸。眾人守其所知，各自以為有余；圣人包舉萬物，而不主于一，超然其若遺也。
人們各自沉溺于所喜好的事物，享受、高興的樣子就像去參加豐盛的宴會，又像春天登臺觀賞美景，鬧鬧哄哄地而不知道這樣不對。只有圣人深刻地追究這其中的虛妄，對待享樂，淡泊而無動于衷，就像嬰兒還不會發(fā)出笑聲。順應、利用萬物的原理而不為自己的私利，所以說好像沒有可去的地方。眾人保守著他們知道的那點東西，都以為這些足夠了；圣人胸懷和視野都開闊，能包容萬物，沒有局限、偏重，他的胸懷裝進萬物依然寬廣，還像缺少什么似的。
沌沌，若愚而非愚也。世俗以分別為智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。忽然若海，不見其津涯；漂然無定，不見其止宿。人各有能，故世皆得而用之；圣人才全德備，若無所施，故疑于頑鄙。道者萬物之母，眾人徇物忘道，而圣人脫遺萬物，以道為宗。譬如嬰兒，無所雜食，食于母而已。
沌沌，形容人像是愚蠢，其實并不愚蠢的樣子。世俗以能把不同的事物區(qū)分開為明智，圣人知道無法與大眾辯明他們的虛妄，所以外表迷迷糊糊，而內(nèi)心深沉。像大海一樣沒有邊際，像大風一樣沒有停息。人各有各的能力，所以每個人都能體現(xiàn)他自己的作用；圣人才華全面、品德高尚，沒有什么特別突出的地方，總像是沒有什么作為，所以人們懷疑他頑固而且卑微。道是萬物的本源，眾人執(zhí)著于具象的物質(zhì)而忽視道，但是圣人擺脫物質(zhì)，以道為根本。像是嬰兒一樣，除了母乳別的什么都不吃。
【經(jīng)典解析】
在老子看來，自己是孤獨的，是與眾不同的。世人熙熙攘攘，追逐不休，而自己卻淡然無為。和那些聰辯精明的人相比，自己似乎只是一個愚昧而笨拙的無用之人。別人都光輝自耀，而自己卻迷迷糊糊，不知歸于何處，止于何處。最后，老子發(fā)出感嘆：“我獨頑且鄙?！钡@并非是一種自我的貶低，最后的“我獨異于人，而貴食母”指出，老子安于這些，這都是“道”。
老子開始那些看似是自我貶低的話，恰恰是對自己沉醉于道的贊賞，他對那些世俗之人的精明強干，汲汲于功名富貴是十分鄙視的，其實他們才是“頑且愚”的。老子認為，世俗的價值觀極為混淆，智慧、仁義、利益導致本來心思純潔的人，為了這些而喪失本性，卻全然不察。他們熙熙攘攘，縱情于聲色貨利，而老子自己則甘愿清貧淡泊，并且顯示出自己與眾人的疏離和相異之處．說自己頑愚，其實和同屈原發(fā)出“眾人皆醉我獨醒”的吶喊是一樣的。
老子在對世俗價值觀進行揭露，對自己人生態(tài)度進行表達的時候，同時也告訴了人們一個道理：眾人追逐的不一定是對的，眾人推崇的不一定是好的。在第二章老子就曾談到過“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。”很多時候，天下人的認知并不可靠。相反，因為仁義、功名等學說的影響，世人極易迷失自己。例如，很多陳舊的封建倫理綱常學說，對女性自由限制的言論，一些腐儒對孔子思想的扭曲，成為了中國古代社會上極為受推崇的思想，嚴重禁錮了人性和自由思想的發(fā)展，更有甚者，有些人懷著邪惡的目的創(chuàng)造出很多歪理邪說，蠱惑世人。比如第二次世界大戰(zhàn)時，希特勒等納粹分子用民族利益、解放全人類的謊言，欺騙了所有的德國人，對世界人民和德國人民都犯下了極其重大的罪行。
那么如何能在紛呈混亂的世界中不至于迷失呢？那就是像老子一樣，保持了淡薄虛空的心境，堅守自然之大道。
【哲理引申】
管寧，字幼安，北?？ぶ焯摽h人。他自小飽讀《詩》、《書》，學富五車，與華歆、邴原并稱為“一龍”。其言行舉止，處處有度，深得鄉(xiāng)里人贊賞。當時，東漢朝政混亂，宦官當權(quán)，人們都崇拜那些手握重權(quán)的高官藩臣，而管寧卻淡泊名利，不好金錢，唯以研習經(jīng)典為所好。
管寧小時，父親去世了。他家里很貧窮，無法安葬父親。鄉(xiāng)鄰于是紛紛捐錢出物，供他治喪。人們捐的錢物很多，可管寧只收取了安葬父親的費用，其余都一一恭敬地退了回去。很多浪子無賴，都嘆惜自己怎么沒有這樣的好運，暗中罵管寧是個傻子。
父親去世后，管寧全家的收入只靠幾畝薄田，地里莊稼就是全家的命根子。一位鄉(xiāng)鄰耕地后，沒把牛拴好，牛跑到管寧的田地，將莊稼啃食了一大半。管寧來到田邊看見了，十分著急，馬上把牛牽了出來。恰好鄉(xiāng)鄰這時也趕到了，以為管寧要拿牛出氣，就躲在一邊偷看。然而，他卻看到管寧把牛牽到樹蔭下，找來草將其喂飽，然后送到鄰家。鄉(xiāng)鄰十分感動，一定要賠償管寧，可管寧說什么也不要。
雖然管寧生活貧困，卻從不把功名、財富放在心上。一天，管寧和華歆一同在菜園里刨地種菜，看見地上有一小塊金子，管寧不理會，舉鋤鋤去，跟鋤掉瓦塊石頭一樣，華歆卻把金子撿起來再扔出去。還有一次，兩人同坐在一張坐席上讀書，有達官貴人坐車從門口經(jīng)過，管寧照舊讀書，華歆卻放下書本跑出去看。管寧就割開席子，分開座位，說道：“你不是我的朋友。”
為了爭奪天下，諸侯們紛紛招納賢才，那些才智之士也憑借自己的學識四處奔走，以求在亂世中建功立業(yè)，博取功名?？晒軐巺s對出仕毫不在意。他聽說遼東太守公孫度在海外推行政令，就與邴原及平原人王烈等到遼東。公孫度空出館舍等候他們。管寧拜見公孫度，只談經(jīng)典而不語世事，之后，管寧就居住在山谷中。當時渡海避難的人大多住在郡的南部，而管寧卻住在郡的北部，表示沒有遷徙的意思，后來的人漸漸都來跟從他，一月之間就形成了村落，管寧就開始講解經(jīng)典，推行教化工作，人們都很樂于接受管寧的教導。中原地區(qū)稍稍安定后，逃到遼東的人都回去了，只有管寧安閑自在，就像要在遼東終老一樣。
黃初四年（223年），魏文帝曹丕詔令公卿大臣舉薦獨行特立的隱士，已經(jīng)位居司徒的華歆舉薦了管寧，曹丕就專門用安車前往征召。管寧離開遼東時將公孫度、公孫康、公孫恭前后所給他的資助饋贈，全都封好退還給了公孫氏?；氐街性?，曹丕下詔任命管寧為太中大夫，管寧堅持辭讓沒有接受。
后來魏明帝曹叔即位，華歆、陳群等重臣都推薦管寧，魏明帝于是下詔征召管寧為光祿勛。曹叔又下詔給青州刺史說：“管寧堅守道德操守，潛隱海角，接連頒下詔書，違抗命令不來就職，逗留在他的居處，從事他認為高尚的事業(yè)。雖然有隱士高人的操守，而失卻考父增益恭敬的義蘊，使朕虛心等待已有年余，這怎樣說呢？他白白想要自安，朕一定要擴大他的志向，不想想古人也有幡然改變節(jié)操為民造福的人嗎？日月流逝，時間將要過去，潔身白好，將干些什么呢？孔子說過：“不是這人的黨徒又會是誰的呢！’朕命令青州的別駕從事、郡丞掾：奉詔按禮節(jié)遣送管寧來京都，供給他安車、隨從、褥墊、路上廚司食物，上路之前先行奏聞?！惫軐幾苑Q草莽之人并上疏辭讓。
而后，朝廷屢次征召，管寧都辭而不就，最后享年84歲去世。管寧生活于亂世，卻能不被世俗所左右，可謂堅守正道的道之高士?；阜对Q贊他：“鑿坯而處，養(yǎng)德顯仁。堯舜在上，許由在下?；街?，于是復顯。嚴平鄭真，未足論比。清聲遠播，頑鄙慕仰?！?p>