大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。所謂國(guó)難顯忠良，家貧出孝子，圣人輩出的時(shí)候總是生活在亂世中，老子就是這樣，在亂世而存，卻倚道而憩，我們也能感覺(jué)到:當(dāng)處于亂世中道的真諦失去他的意義時(shí)，當(dāng)國(guó)家之道被廢棄時(shí)，當(dāng)家庭之不睦時(shí)，當(dāng)國(guó)之危難時(shí)，最值得尊重的永遠(yuǎn)是那些仁義而又厚道的忠臣和賢人了。
老子的政治主張則是無(wú)為而無(wú)不為，若君主能順其自然為之治理，放松人民的警惕，消除彼此的敵意，不在苛捐納稅，甚至小國(guó)寡民，無(wú)為而治，不始百姓頻繁遷移，則會(huì)在禍亂之前消滅禍亂。
老子曰:小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。
在老子的治國(guó)理念上，老子的主張是非常貼近實(shí)際的，而中國(guó)歷史上出現(xiàn)過(guò)的一些盛世，是用老子的無(wú)為理論，進(jìn)行了實(shí)踐，并且取得了成功，例如:漢朝文景之治。老子的治國(guó)思想又不像前面所講的墨子那樣過(guò)于理想，我覺(jué)得小國(guó)寡民無(wú)為而治的典范恐怕非今天北歐國(guó)家莫屬，在今天的北歐，政治清明，法律保障了公民的自由和權(quán)利，執(zhí)政者也順應(yīng)民意，順其自然，人民的生活清凈并且安逸，可以說(shuō)那是我們?nèi)祟愖钯N近自然的生活方式，也是老子的治國(guó)思想里最完美的摹本。
而相反造成人民饑荒，苦難的原因又是什么呢？道德經(jīng)里說(shuō):民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢於貴生。百姓生活困苦，而統(tǒng)治者則是榮華顯貴，這顯然不符合天道，真正的圣君明主是具有奉獻(xiàn)精神的，所以道德經(jīng)曰：:“天之道，損有餘而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者?！钡艟鬟`背天道，則:“民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)；自愛(ài)不自貴。故去彼取此。”永遠(yuǎn)都不要把人逼到絕路，治國(guó)如此，做人也是如此，莫不如給百姓和他人留條活路，不然就會(huì)物極必反，甚至當(dāng)人民都不懼怕死亡的時(shí)候，那又怎能以死相壓迫對(duì)方呢？民不畏死，奈何以死懼之？
所以:“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」?！感隆股钜?，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順?！?p> 老子的思想總是離不開(kāi)自然，他的自然既是自由。在他的哲學(xué)里有一種古典自由主義的傾向，我也一直覺(jué)得真正的自由就應(yīng)該是老子道德經(jīng)中表述的那樣，無(wú)為而無(wú)不為，治理國(guó)家就是這樣，凡歷朝歷代以暴利治國(guó)而不尊天道者則速亡。未完待續(xù)